Anjakan Paradigma

Apa itu anjakan paradigma?

Sebelum kita melonjak lebih jauh, ambil setapak ke belakang dulu untuk memahami apa itu paradigma. Paradigma ini berasal daripada perkataan Greek kemudian Latin iaitu para bermaksud seiringan manakala digma bermaksud untuk menunjukkan. Kalau dicantum, jadilah untuk menunjukkan keseiringan. Dalam buku The Highly Effective fo Seven Habits, Stephen Covey menjelaskan
maksudnya secara umum adalah cara kita melihat dunia atau alam (baca : segala perkara) dengan menerima, memahami kemudian menganalisa. Ia adalah merupakan satu proses untuk membentuk kerangka kita berfikir. Nak senang cerita, paradigma ni adalah cara kita berfikir.

Kekuatan Paradigma

Mengikut Stephen Covey, paradigma merupakan prinsip dalaman kita yang menentukan kebahagiaan dan kejayaan kita. Manusia adalah makhluk yang paling sempurna diciptakan berbanding makhluk lain, dan kesempurnaan kita adalah kejayaan kita. Namun, terdapat diantara kita yang menganggap kekurangan yang diperoleh masih tidak sempurna sebagai contoh dari segi fizikal yang cacat, gaya hidup yang daif. Itu semua boleh kita temukan kejayaannya jika kita mengikut sunnatullah atau law of nature yang telah ditetapkan. Walaubagaimanapun, perbincangan mengenai itu memerlukan kefahaman yang lebih mendalam mengenai ketuhanan yang tidak akan dibincangkan disini. Apa yang difokuskan disini adalah proses paradigma. Bilamana kita bincangkan hal proses, pasti ada input iaitu apa yang kita lihat. Manakala output adalah tindakan kita, kelakuan ataupun akhlak kita. Inside to outside.

‘It also shows that these paradigms are the source of our attitudes and behaviors’.

Daripada sini, baru kita boleh faham tentang maksud paradigma itu secara literal iaitu untuk menunjukkan seiringan. Kita yakin bahawa tidak mudah bagi kita untuk bercakap ataupun bertindak bertentangan dengan apa yang kita lihat atau faham. Kalau boleh pun, pasti tidak boleh kekal lama. Maka, untuk memastikan kita terus menuju kebaikan atau kejayaan yang telah dijanjikan, kita perlu selesaikan kefahaman kita, rukun baiah yang pertama itu.

Bagaimana anjakan paradigma berlaku?

Dr. Zuhdi Marzuki ada  membicarakan anjakan paradigma dalam tulisan beliau,

‘Kepada sesiapa yang pernah membaca buku ‘The Structure of Scientific Revolution’ yang ditulis oleh Thomas Kuhn hampir setengah abad yang lalu, beliau telah memperkenalkan istilah Paradigm Shift atau Anjakan Paradigma. Perubahan besar-besaran dalam dunia ilmu atau sains tidak mungkin boleh berlaku tanpa adanya anjakan paradigma ini. Kuhn menyatakan akan tiba satu ketika dalam dunia ilmu atau sains berlakunya situasi abnormal, iaitu penemuan-penemuan yang tidak konsensus di kalangan ilmuan dan pertelingkahan berterusan sesama mereka sehingga tidak mungkin diperolehi titik pertemuan. Situasi abnormal ini tidak mungkin dapat diubah kembali kepada normal tanpa berlakunya anajakan paradigma.

Seorang tokoh falsafah Inggeris kontemporari, John Ziman, dalam mengulas perubahan situasi normal kepada abnormal ini, menyatakan tahap perubahan itu bermula dengan perubahan kognitif (cognitive change), diikuti perubahan institusi (institutional change) dan akhirnya perubahan atau anajakan paradigma. Kedua-dua tokoh ini berbicara tentang perubahan-perubahan yang berlaku di dalam dunia ilmu atau sains.

Dalam sejarah perkembangan mazhab-mazhab ilmu Islam khususnya di bidang Fiqh, kemunculan mazhab-mazhab Fiqh ini tidak berlaku pada zaman ulama generasi sahabat atau generasi tabi`in atau kurun pertama hijrah. Mazhab-mazhab Fiqh ini hanya muncul kurun kedua hijrah, iaitu pada zaman Imam Abu Hanifah, kemudian Imam Malik, Imam Shafi`I dan Imam Ahmad. Pada tempoh tersebut pula bukan semua para ulama yang setaraf dengan imam-imam ini mempunyai pengikut sehingga manhaj dan fatwa mereka menjadi satu aliran atau mazhab. Para ulama mujtahid yang lahir pada kurun pertama hijrah bukan calang-calang keilmuan mereka, tetapi manhaj dan fatwa mereka juga tidak menjadi mazhab utama.

Perselisihan pandangan yang berlaku di kalangan para ulama mujtahid kurun pertama hijrah ini, pada pandangan saya masih di peringkat perubahan kognitif, belum sampai ke peringkat perubahan institusi sehingga terbentuk institusi yang bernama mazhab. Para ulama dari kalangan generasi sahabat banyak berselisih pandangan dan demikian pula para ulama dari kalangan generasi tabi`in. Namun begitu perselisihan ini masih di peringkat kognitif. Bagaimanapun, apabila masuk kurun kedua hijrah, manhaj dan fatwa seseorang ulama mula menghasilkan pengikut dari kalangan para ulama sendiri dan orang biasa. Ketika ini, mula berlaku perubahan institusi, sehingga berlaku pembentukan mazhab.’

Dapat kita fahami disini bahawa untuk sesuatu anjakan paradigma itu berlaku, mahar yang harus dibayar adalah krisis atau keadaan yang abnormal perlu berlaku terlebih dahulu. Tika itu, kita akan dipaksa untuk keluar daripada zon selesa kita, intelektual kita teruji, status quo dicabar. Itupun kalau kita berfikir, kalau tidak, teruslah kita berada di takuk yang lama. Tidak kemana-mana.

Walaubagaimanapun, tidak semua lonjakan paradigma itu akan membawa kepada kebaikan. Anjakan yang berlaku, sama ada positif ataupun negatif, cepat atau lambat (bergantung kepada faktor luaran), ia akan membawa kita ke dunia yang berbeza. Jauh daripada dogma kita yang lama. Luaran kita berubah seiringan dengan kerangka fikir kita yang baru. Ya, kita boleh cuba mengubah luaran kita tapi kebiasaannya tidak akan kekal lama dan perubahan yang berlaku tidak ketara. Contoh mudah adalah motivasi-motivasi yang disampaikan. Kita yang menagih perubahan yang cepat sentiasa dahagakan motivasi. Pakar motivasi mati, kita pun mati. Contoh lebih dekat adalah, kita sentiasa mengharapkan program yang dapat merubah kehidupan kita kearah lebih baik. Kita mempersoalkan apa yang jemaah boleh berikan kepada kita, apa faedah yang kita peroleh. Kebanyakan orang sebegini, susah memastikan survivalnya dalam jemaah, seterusnya kehidupan realiti mereka.

‘It becomes obvious that if we want to make relatively minor changes in our lives, we can perhaps appropriately focus on our attitudes and behaviors. But if we want to make significant, quantum change, we need to work on our basic paradigms.

In the words of Thoreau, "For every thousand hacking at the leaves of evil, there is one striking at the root." We can only achieve quantum improvements in our lives as we quit hacking at the leaves of attitude and behavior and get to work on the root, the paradigms from which our attitudes and behaviors flow.’

Islam itu sendiri pun sudah liberal

Muslim itu ada dua iaitu muslim jadian ataupun muslim pilihan. Muslim jadian seperti melayulah, emak ayahnya telah Islam. Maka, secara automatik anaknya pun Islam. Bezanya cuma samada ‘nasrani ataupun yahudi’. Kita tidak mahu menjadi muslim jadian yang ortodoks, sekadar mengikut imam dikampung kita secara membabi buta. Bila ditanya kita ikut imam mana? Jawabnya imam kampung. Berbeza dengan muslim pilihan yang kebanyakan bukan muslim pada asalnya tetapi kembali kepada fitrah Islam setelah mengalami beberapa keadaan yang abnormal ataupun krisis dalaman.

Selagi mana Islam itu menjadi perbahasan, perbahasannya sangat liberal dan sangat menuntut kepada anjakan paradigma. Ini kerana Islam itu meliputi seluruh aspek kehidupan bukan sekadar ritual ibadah yang kita tanggapi selama ini. Kita semua tahu bahawa kehidupan kita ini akan sentiasa berevolusi selagi tempoh hayat berjalan. Namun, ini tidak bermakna Islam itu perlu berubah mengikut keadaan semasa. Kita ni yang lemah masih tidak jumpa Islam yang sebenar yang terkandung dalam Quran dan Sunnah. Ilmu telah lama diterokai oleh sarjana Islam yang terdahulu. Disebabkan berlaku beberapa peristiwa sejarah yang hitam, Muslim sekarang kebanyakannya hilang identitinya tersendiri. Maka, kehidupan hari ini yang berkembang pesat memaksa kita untuk melonjak dengan memahami Quran dan Sunnah dengan manhaj yang sebenar. Itulah anjakan paradigma yang diperlukan oleh muslim hari ini untuk menjadi khalifah atau makhluk yang berjaya.

Kita tidak akan dapat hidup sebagai muslim yang sebenar selagi mana kita berada dalam paradigma yang sudah basi. Dalam bahasa kita, ilmu agama Islam sekolah rendah dan menengah. Kita perlu memahami Islam dalam semua aspek kehidupan kita seperti ekonomi, politik, sains, matematik dan sebagainya.

Apa kaitan anjakan paradigma dengan dakwah?

Dakwah adalah satu kelakuan atau tindakan kita mengajak manusia lain kearah kebaikan. Sumpah, kerja dakwah ni sangat berat dan banyak halangannya. Amat jelik jika kita mengaku kita buat kerja dakwah sedangkan kita tidak faham apa ilmu dakwah itu. Berapa banyak buku mengenai dakwah telah kita hadam? Paling busuk pun, berapa banyak buku yang telah kita baca secara sepintas lalu? Banyak sejarah atau kisah yang menunjukkan betapa beratnya kerja dakwah ini.

Kita tahu kerja dakwah itu wajib, tetapi berapa ramai yang betul-betul gila nak buat kerja dakwah ni? Jika dakwah itu sekadar ceramah dalam bilik berpenghawa dingin, mudahlah. Ini, kita perlu ubah pesakit yang sakit sehingga menjadi sihat, dengan izin-Nya.

Bukan itu sahaja, jika kita amati sejarah Islam daripada sebelum kelahiran Nabi sehinggalah jatuhnya zaman Khilafah Othmaniyah, kita akan perasan setiap kali perubahan zaman, terdapat berlakunya peristiwa yang menganjak paradigma. Ini sudah jelas menunjukkan bahawa Islam itu agama yang sentiasa anjal mengikut setiap zaman. Oleh itu, ada pendapat alim mengatakan untuk memahami Islam, sumbernya adalah Quran dan Sunnah. Untuk memahami Quran dan Sunnah, kita perlu memahami ilmu-ilmu untuk memahami Quran dan Sunnah, salah satunya adalah sejarah.

Ada mafhum, perubahan generasi kedua kearah kebaikan tidak akan berlaku tanpa melaksanakan proses perubahan generasi yang pertama iaitu ketika zaman para salafussolihin. Untuk memahami zaman ini, kita perlu memahami sejarah secara holistik dengan berpandukan sumber yang sahih.

Bersediakah kita untuk menjemput hidayah?

Orang kafir kembali semula memeluk Islam, orang jahat berubah baik semuanya kita katakan mereka ini mendapat hidayah. Ya, tetapi perlu ingat, proses yang mereka alami adalah anjakan paradigma. Tidak adil jika kita baru buat kerja sedikit, kita terus berserah kepada Allah supaya Allah turunkan hidayahnya. Hidayah itu perlu dicari, disambut. Sebab itu kerja dakwah sangat berat, banyak bukti telah menunjukkannya. Kita perlu mengerahkan segala kemampuan kita untuk kerja ini, barulah adil untuk kita serah kepada Allah untuk mencampakkan hidayahNya. Kerna itu dakwah merupakan jalan untuk kita mencapai kemuncak kehambaan.

Mengetahui betapa dahsyatnya kerja dakwah ni, kekuatan dalaman kekuatan rohani kita sangat penting untuk memastikan kita sentiasa istiqamah. Antara caranya adalah kita perlu membuat anjakan paradigma. Daripada menjadi muslim jadian, kita ingin berubah menjadi muslim pilihan. Namun, cabaran hari ini, keadaan semakin kelabu. Tiada pemisah jelas antara hak dan batil. Menyebabkan kita terus tenggelam dalam kelabu dan melakukan kerja dengan matlamat yang kabur. Oleh itu, keadaan ini menuntut kita untuk singkap kembali sejarah silam, jatuh naik sejarah Islam. Dengan memahami Islam yang sememangnya dinamik, kita juga turut akan mengalami anjakan paradigma itu.

Bersedialah untuk mengalami proses kritikal ini kerna inilah titik kejayaan bermula. Anjakan ini akan sentiasa berlaku sepanjang proses kita menuju kepada kejayaan, menuju kepada Islam yang sebenar. Ibarat kelas yang bermula dengan permasalahan dan berakhir dengan solusi.

Wallahualam.